Il tradimento dei missionari delle terre amazzoniche

I disordini del sinodo riflettono solo lo stato del cristianesimo in Amazzonia. La situazione attuale è il risultato di una profonda corruzione delle missioni iniziata più di mezzo secolo fa.

 

Indietro nel passato

Nel XVII e XVIII secolo, francescani e gesuiti fecero un lavoro ammirevole per la conversione dei popoli amerindi stabilendo le reducciones. Rendendosi conto che non era possibile mettere in contatto queste popolazioni con l'Europa senza esporle a numerosi pericoli, i missionari stabilirono villaggi cristiani che riproducevano il modo di vivere nativo, ma trasfigurati dal cattolicesimo. Se possiamo già parlare dell'inculturazione, è nel miglior senso della parola.

 

Sfortunatamente, l'appetito delle potenze coloniali mise bruscamente fine a questa splendida realizzazione. Le circostanze dolorose che circondano questa tragica fine potrebbero portare alla convinzione che la Chiesa ne condividesse la responsabilità, il che non è vero. Questo triste episodio ha lasciato un ricordo indelebile tra i gesuiti.

 

La Compagnia di Gesù, specialmente attraverso l'opera di padre Smedt, rinnovò con successo questo tipo di evangelizzazione in Nord America tra le tribù indiane occidentali. Ha avuto un destino simile, tuttavia, a causa del tradimento delle autorità americane.

 

Nascita della teologia dell'inculturazione

Fu a Lovanio che padre Pierre Charles (1883-1954), un compagno di padre Teilhard de Chardin, sviluppò un pensiero originale sulla missione. Insiste sulla necessità di penetrare nelle culture delle popolazioni evangelizzate riconoscendole un valore intrinseco. Ha aperto la strada a Joseph Masson (1908-1998), un altro padre gesuita che fu il primo ad usare il termine "inculturato" nel 1962. Dice che «la cultura occidentale non è affatto l'unica cultura cristiana possibile», una dichiarazione che la dice lunga.

 

Nel 1975, la 32a Congregazione Generale dei Gesuiti esamina il termine inculturazione da un punto di vista teologico. Il generale gesuita Pedro Arrupe (1907-1991), lo presenta nel 1977 al Sinodo dei vescovi, che adotta ufficialmente questo termine nel suo documento finale, Ad populum Dei nuntius.

 

Padre Aruppe dà una definizione il 14 marzo 1978 nella sua Lettera sull'inculturazione: «L'inculturazione è l'incarnazione della vita e del messaggio cristiano in un'area culturale concreta, in modo che questa esperienza non si esprima soltanto con gli elementi specifici della cultura in questione, ma anche che questa stessa esperienza si trasformi in un principio di ispirazione, allo stesso tempo norma e forza di unificazione, che trasformi e ricrei questa cultura». C'è nella formula un certo pericolo: l'istituzione di un cattolicesimo frammentato dalle culture locali che sono diventate inaccessibili tra loro. Il 7 dicembre 1990, Giovanni Paolo II riprese e rese popolare il termine nella sua enciclica Redemptoris Missio.

 

L'attuazione dell'inculturazione

Sul campo, i missionari non avevano aspettato. Così, nel 1952, un gruppo di Petites Sœurs de l’Enfant-Jésus, una congregazione fondata da Padre Charles de Foucauld, si stabilì in un villaggio tapirapé. All'epoca, c'erano 51 individui di questa tribù che discendevano dai Topinambours, i feroci guerrieri sulla costa brasiliana che praticavano cannibalismo. Le suore li aiutarono a mantenere i loro rituali tradizionali, basati sullo sciamanesimo, evitando accuratamente qualsiasi proselitismo, vale a dire l'evangelizzazione. Senza dubbio è stato un successo, almeno sul livello esclusivamente antropologico ...

 

Durante gli anni '60, i missionari gesuiti in Amazzonia seguirono una politica di contatti volta a preservare le forme culturali e isolare i gruppi, senza trasmettere loro una cultura straniera. Il Direttorio indigeno del 1969 valorizzava le culture aborigene e stabiliva regole che evolvessero progressivamente verso il multiculturalismo.

 

Multiculturalismo e interculturalismo

Ripresi dall'Instrumentum laboris del sinodo romano, i termini multi- e interculturalismo sono parole chiave per comprendere i testi e il loro significato. Se seguiamo i neo-missionari, la cultura è un valore centrale e insuperabile. Per padre Paulo Suess, un teologo tedesco, un esponente della teologia della liberazione e più in particolare della teologia dell'inculturazione, partecipante al sinodo sull'Amazzonia, «tutti i popoli e tutti i gruppi sociali hanno un progetto di vita storica» codificato nelle rispettive culture, che definisce la loro identità e crea un «secondo ambiente» (oltre all'ambiente fisico) fuori dal quale «non esiste salvezza». Ciò significa che, a parte la propria cultura, non c'è nulla da cercare. Una conseguenza è che il ruolo del missionario con gli indiani si riduce ad accompagnare la loro lotta contro l'egemonia culturale dei popoli imperialisti che li minacciano.

 

Padre Suess continua: «L'unica rottura proposta dal Vangelo è la rottura con l'infedeltà al proprio progetto di vita». Ciò significa che la cultura di ogni popolo deve essere gelosamente preservata tra gli indiani amazzonici, anche se è pagana e ha elementi moralmente cattivi, come l'infanticidio. Questa non è un'esagerazione. Il Consiglio Indigenista Missionario, che dipende dalla Conferenza episcopale brasiliana, ha difeso l'idea che la cultura del popolo amazzonico - che include l'infanticidio tra alcuni - è più importante della vita dei bambini sacrificati da questo crimine.

 

Di conseguenza, l'evangelizzazione stessa è stata scartata a vantaggio del sostegno alle popolazioni e per la promozione del dialogo interculturale. Un caso emblematico è quello di P. Corrado Dalmonego, un missionario antropologo invitato come esperto del Sinodo sull'Amazzonia. Direttore di una missione tra gli indiani Yanomami del Brasile, si è pubblicamente vantato che nessun indiano è stato battezzato in questa missione in 53 anni di presenza!

 

Quindi, questi falsi missionari considerano il culturale come una specie di immanenza, un valore interiore che è la fonte sufficiente della loro salvezza. In tal modo, racchiudono le popolazioni indigene in una sorta di zoo amazzonico, che presentano come una sorta di terra vergine e patria del buon selvaggio, e anche come modello per l'Occidente invitato a salvare il pianeta in pericolo .

 

Questo è ciò che Francesco ha detto ai nativi riuniti a Puerto Maldonado, in Perù, il 19 gennaio 2018: «Noi che non viviamo in queste terre, abbiamo bisogno della vostra saggezza e conoscenza per entrare, senza distruggere il tesoro che circonda questa regione, facendo eco alle parole del Signore a Mosè: "Togliti i sandali, poiché la terra che stai calpestando è terra santa"»(Esodo 3: 5).

 

L'evangelizzazione ha lasciato il posto a un'azione di liberazione politica

Se le popolazioni indigene dell'Amazzonia esistono e difendono oggi i loro diritti a livello internazionale, è certamente il risultato dell'azione di questi moderni missionari. Il movimento panindiano, che riunisce 200 organizzazioni indigene, è stato infatti strutturato attraverso l'azione del Consiglio indigenista missionario (CIMI). Mai una massa di popoli sparsi su vaste distese avrebbe potuto federarsi e organizzarsi senza l'intervento permanente di questo organismo. I neo-missionari lavorarono per proteggere i loro protetti dalle forze che minacciano la loro esistenza e il loro territorio.

 

La loro ultima richiesta è di rimettere il territorio amazzonico nelle mani dei nativi, sotto il controllo di un'autorità sovranazionale, come evocato dall'enciclica Laudato si ' di Papa Francesco (al n. 175).

 

La situazione del cattolicesimo in Amazzonia è un perfetto esempio di ciò che l'azione missionaria sbagliata può portare. Cosa rimane della divina carità a cui è subordinata tutta l'attività della Chiesa? Dove sono finiti la fede, la morale evangelica e i costumi cristiani, che da soli procurarono la salvezza eterna e costituirono la corona tanto quanto la ricompensa dei veri missionari? Ci sono deviazioni che sono tradimenti.