Quale resistenza alla tirannia modernista? Domande e risposte "sine ira et studio" al Prof. de Mattei
Il 4 novembre 2026 il prof. Roberto de Mattei pubblica le sue Considerazioni sine ira et studio sul Pellegrinaggio Ad Petri sedem, a proposito del mancato accesso alla Basilica di San Pietro del Populus Summorum Pontificum.
Il professore osserva1 che per la prima volta in 15 anni ai pellegrini è stato impedito l’ingresso in processione a San Pietro. Inoltre la messa è stata degradata da pontificale a prelatizia e trasferita a Santa Maria Maggiore. Poiché solo l’anno scorso il card. Burke aveva potuto celebrare la messa pontificale all’altare della Cattedra di San Pietro, e le autorità romane erano le stesse di quest’anno, la spiegazione più logica dell’accaduto va cercata, per de Mattei, in un evento esterno ai rapporti tra Santa Sede e Populus Summorum Pontificum: ovvero nelle consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X.
La tesi del professore è la seguente: gli organizzatori del pellegrinaggio sono stati imprudenti, quest’anno, nel confermare l’incarico di celebrante e guida spirituale a mons. Athanasius Shneider, in quanto più volte nei mesi scorsi il vescovo ha espresso aperto sostegno alla FSSPX sia per il suo apostolato in generale che per le consacrazioni in particolare. Pertanto, conclude il professore, «la leadership di monsignor Schneider ha offerto alle autorità vaticane la possibilità di interpretare il pellegrinaggio come una manifestazione di sostegno, almeno indiretto, alla linea della Fraternità. Ciò non significa che questa interpretazione fosse fondata, né che potesse giustificare restrizioni estese a tutti i pellegrini. Significa, però, che la prudenza richiede di considerare la delicatezza di certe scelte».2
Quale prudenza?
Onestamente, sentir parlare di prudenza in questi termini, da una tale firma, in tale circostanza, non può non lasciare perplessi. Soprattutto se ci riferiamo alla prudenza intesa come virtù morale anziché come semplice recta ratio agibilium naturale. Il padre Garrigou-Lagrange ricorda che «la vera prudenza cristiana è una virtù […] che mai perde di vista l’elevatezza del nostro ultimo fine soprannaturale, né lo zelo della gloria di Dio e della salvezza delle anime. Essa allontana inesorabilmente da sé tutte le massime puramente umane. […] Virtù che viene immediatamente al di sotto delle virtù teologali, per far discendere la loro irradiazione e la loro influenza vivificatrice sulle virtù morali da essa dirette» (Le tre età della vita interiore, III, 8). C’è un abisso tra questa autentica prudenza soprannaturale, che ha di mira il bene onesto, e la semplice prudenza umana, che mira al bene utile.
Ora, senza nessuna acrimonia, ma anche con tutto il rispetto che si deve alla verità, ci chiediamo: qual è la prudenza di cui parla il prof. de Mattei? Se dobbiamo giudicare dal senso generale del suo articolo, il fine preso di mira sembrerebbe la felice conclusione del pellegrinaggio, con l’ingresso e la celebrazione della messa tradizionale in San Pietro. Siamo sul terreno dell’utile, perché questo fine rimane sganciato da una professione di fede cattolica integrale con la ferma denuncia degli errori che ne dovrebbe conseguire.
Duole dirlo, ma in quel mondo “conservatore” ci si accontenta di coltivare il proprio orticello liturgico senza badare minimamente al fatto che si tratta di una riserva indiana (oltretutto sempre più angusta e sul punto di estinguersi definitivamente).
Ci si accontenta di portare avanti una catechesi e una predicazione più o meno tradizionali senza che ne emerga pubblicamente un solo moto di indignazione per i gravissimi scandali con cui, da ormai sessant’anni, le più alte Autorità della Chiesa insozzano il volto della Sposa di Cristo.
E una volta tanto che da quel mondo si è levato un timido sussulto, con la scelta di mons. Schneider quale guida del pellegrinaggio, ciò viene giudicato “imprudente” perché si tratta di un vescovo che sta alzando la voce per invitare l’Autorità a un serio esame di coscienza.
Ma allora, continuiamo a chiederci, cosa deve fare nel 2026 un cattolico che intende conservare integra la propria fede e al contempo renderne pubblica e limpida professione?
Quale necessità?
Per il prof. de Mattei le consacrazioni episcopali del 1° luglio hanno portato con sé «la conseguente scomunica dei protagonisti dell’atto scismatico. Quanto è accaduto non può essere sottovalutato perché ha introdotto una lacerazione all’interno non solo del corpo ecclesiale, ma anche di quello che è definito il mondo tradizionalista».2 Prendiamo atto di questo mutato atteggiamento nei confronti della FSSPX, o almeno di questo svelamento rispetto a dichiarazioni che in passato avevano tutt’altro tenore, come ad esempio in un’intervista rilasciata a Fabrizio Anselmo nel 2013. In quell’occasione, a proposito del “prendere o lasciare” che il Vaticano aveva imposto alla Fraternità sul preambolo dottrinale a un eventuale accordo, il prof. de Mattei disse: «Non si può chiudere la discussione in nome del principio di autorità, quando l’autorità non è esercitata verso eretici conclamati, come Hans Kung. Non vedo, francamente, come la Santa Sede possa chiudere le porte a chi pone questioni importanti sul tappeto, mentre le lascia aperte a chi, come il teologo di Tubinga, la contesta sui mass-media in maniera insolente».3
In quel contesto non si era di fronte a nuove consacrazioni episcopali, ma quelle del 1988 c’erano state e la Fraternità non le aveva certo rinnegate. Eppure il professore parlava della San Pio X in tono elogiativo per aver messo «questioni importanti sul tappeto». E quali sarebbero tali questioni se non i famosi cinque punti di rottura tra il Concilio Vaticano II e la Tradizione Cattolica relativamente a libertà religiosa, natura della Chiesa, ecumenismo, collegialità e nuova liturgia?
Oggi, però, la Santa Sede sembra avere, per de Mattei, tutto il diritto di «chiudere le porte» alla Fraternità, anche perché, a quanto pare, ci sono «vescovi capaci di rivolgersi a Roma, con un linguaggio chiaro e fermo, ma senza perdere il rispetto, e soprattutto il vincolo gerarchico che li lega al Romano Pontefice».4 Ciò lascia intendere che la Fraternità sì, il rispetto e il vincolo gerarchico li ha persi. Il professore si riferisce qui a mons. Eleganti e mons. Mutsaerts, che lo scorso agosto hanno mosso delle critiche rispettivamente all’eccessiva “umanizzazione” dell’ufficio papale e alla sinodalità. Critiche che ci trovano perfettamente d’accordo. Ma ci sia consentito dire che questo implicito accostamento con la Fraternità San Pio X costituisce un sofisma.
In primo luogo, è appena il caso di ricordare che mons. Lefebvre, prima di essere scomunicato per le consacrazioni del 1988, fu sospeso a divinis per aver denunciato la «tendenza neo-modernista e neo-protestante» delle autorità romane all’indomani del Concilio, rifiutando categoricamente la nuova messa. Questa considerazione fa capire che c’è modo e modo di opporre resistenza agli errori: sia quanto all’estensione (se ne possono condannare tutti o solo alcuni), sia quanto all’intensione (si condanna un risvolto dell’errore salvandone altri), sia quanto all’intensità (si può condannare fermamente, prendere le distanze o solo esprimere un parere). Ecco, mons. Lefebvre fu sanzionato perché condannava fermamente tutti gli errori senza salvarne nulla. Per questo si arrivò al divieto delle ordinazioni sacerdotali prima, e delle consacrazioni episcopali poi. Lo attestava anche Jean Madiran nel 1975: «È perché è rimasto un vescovo indefettibilmente cattolico che mons. Lefebvre è stato condannato».5 Se oggi un vescovo non subisce sanzioni per la sua “resistenza”, o questa resistenza è inefficace o è giudicata tale dall’Autorità.
In secondo luogo, cosa dovrebbe provare l’esistenza di due vescovi che criticano alcuni aspetti della Chiesa post-conciliare? Che la crisi non esiste? No, perché il prof. de Mattei la riconosce. Allora forse, dato che il professore distingue accuratamente i due concetti, ciò dovrebbe provare che non esiste lo stato di necessità. Infatti ha scritto che la Fraternità San Pio X invoca «un presunto stato di necessità, smentito dall’esempio di tanti sacerdoti e fedeli laici che, trovandosi nelle medesime condizioni, conservano integralmente la fede, ma continuano a rimanere uniti al Corpo visibile della Chiesa».6
Ora, senza mettere in dubbio che ovviamente anche oggi esistono cattolici, chierici e laici, fedeli al magistero di sempre, rileviamo tuttavia che per la stragrande maggioranza della Chiesa è di fatto estremamente difficile poter accedere a una dottrina integralmente cattolica e ai sacramenti tradizionali. Soprattutto è estremamente difficile conservare, insieme alla fede integra, anche la professione integra della fede. È forse un’esagerazione affermarlo? Non è la pura e semplice constatazione dei fatti?
Quale coerenza?
A conferma di ciò, ci permettiamo di ricordare che i Superiori di tutti i principali Istituti (ex) Ecclesia Dei (ovvero quelli cui era stato concesso di amministrare i sacramenti tradizionali tramite indulto, e che dovrebbero essere tra le realtà più sane nella Chiesa oggi), all’indomani di Traditionis Custodes, hanno firmato un Comunicato in cui figura la seguente dichiarazione: «Riaffermiamo la nostra adesione al magistero (compreso quello del Concilio Vaticano II e di quanto segue), secondo la dottrina cattolica dell’assenso ad esso dovuto (cfr. in particolare Lumen Gentium, n. 25, e Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 891 e 892), come testimoniano i numerosi studi e tesi di dottorato svolti da molti di noi negli ultimi 33 anni». Come se non bastasse, per sottolineare che l’adesione si estende proprio a tutti i documenti del “magistero” post-conciliare (per noi qui le virgolette sono d’obbligo), il Comunicato reca ben due esplicite citazioni di Amoris Lætitia.
Sì, proprio quell’Amoris Lætitia che il prof. Roberto de Mattei aveva giudicato documento scandaloso e favens hæresim sottoscrivendo la Correctio Filialis a Papa Francesco del 2017. E in un commento successivo, il professore scrisse parole che ci sentiamo in dovere di richiamare: «Le anime si perdono perché il linguaggio è fumoso e ingannevole ed errori ed eresie vengono disseminati ogni giorno nel popolo fedele. Il pontificato di papa Francesco rappresenta l’esito e il culmine di un processo di autodemolizione della Chiesa che ha origini remote ma che oggi ha raggiunto una velocità vertiginosa. […] La denuncia delle eresie sostenute e propagate da papa Francesco ha risuonato da un angolo all’altro della terra, rimbalzando sui media e costituendo il tema dominante delle conversazioni private di numerosi cattolici. In queste conversazioni pochi negano la verità dei fatti denunziati dalla Correctio. Le divergenze riguardano piuttosto il «che fare» di fronte ad una situazione che non ha precedenti nella storia. Non manca chi pratica la doppia verità: critica in privato e presta omaggio in pubblico a chi porta la Chiesa verso il disastro».7
Prima domanda: non c’è forse una contraddizione insanabile tra il Comunicato degli Istituti Ecclesia Dei e la Correctio Filialis? Quali dei due documenti il prof. de Mattei deciderebbe di salvare?
Seconda domanda: le statuizioni su libertà religiosa, natura della Chiesa, ecumenismo, collegialità e liturgia del Concilio Vaticano II non costituiscono altrettanti errori che portano la Chiesa verso il disastro e per i quali le anime si perdono? Se è vero che bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu, come si può conservare un’autentica e piena professione di fede cattolica senza denunciare questi errori e il traviamento della fede nelle autorità ecclesiastiche, Papa compreso? Lo stesso de Mattei scriveva infatti che «confessare la fede significa denunciare gli errori che ad essa si oppongono, anche se proposti da vescovi, e persino da un Papa».8
Terza domanda: Papa Leone XIV, che cita ad abundantiam Papa Francesco, ne raccoglie con massima coerenza l’eredità, e fa del Vaticano II il faro del proprio pontificato, non impone alla coscienza cattolica un identico atteggiamento di resistenza?
Quale eccezione?
Il prof. de Mattei, proseguendo nei suoi tentativi di confutazione della posizione della FSSPX, distingue la crisi dallo stato di necessità. Ma questa distinzione, oltre a essere irrilevante, conferma proprio la tesi della Fraternità San Pio X. Ci viene detto: «Una prima caratteristica dello stato di necessità è il suo carattere essenzialmente eccezionale e provvisorio. […] Se la necessità diventasse permanente, cesserebbe di essere una vera “eccezione” e finirebbe per svuotare di significato la stessa disciplina ordinaria della Chiesa. Una crisi storica può protrarsi per decenni; lo stato di necessità riguarda invece atti determinati, compiuti in circostanze precise, per fronteggiare un pericolo concreto e immediato».9
Osserviamo che:
- Si opera una dicotomia tra il male spirituale determinato dalla crisi e lo stato di necessità che ne dipende come dalla sua causa efficiente. La necessità infatti dura tanto quanto il male che la origina. L’epicheia (equità) che consente la deroga alla norma nei casi di eccezione, dipende dall’ingiustizia e non dalla durata dell’ingiustizia (ingiustizia che si realizzerebbe se la norma generale fosse pedissequamente applicata al caso eccezionale);
- Conseguentemente si confonde l’eccezione con l’emergenza, e perciò eccezionalità (che riguarda la materia di una norma) e temporaneità (che riguarda la sua durata). L’emergenza è per sua natura transitoria, ma è solo una delle possibili cause di un’eccezione, non la sua definizione. Tanto per fare un esempio: in diritto una norma può nascere da un’emergenza e sopravviverle senza smettere di essere eccezionale (si pensi alle legislazioni anti-terrorismo o anti-mafia, che costituiscono oggi una forma di “eccezione permanente” in seno agli ordinamenti giuridici). Questo solo per provare che il carattere eccezionale di una situazione non si sovrappone necessariamente al suo eventuale carattere provvisorio.
Ne deriva che la maggior parte delle volte che un fedele si accosta ai sacramenti, a chiedere la direzione spirituale, a partecipare alla vita della propria diocesi e, infine, a seguire gli insegnamenti del Sommo Pontefice, costui si trova, oggi, nella necessità oggettiva di doversi difendere dal pericolo grave e imminente di perdere la fede. Pertanto ogni singola aggressione spirituale che il fedele oggi subisce, lo pone ipso facto nella necessità di porre quegli «atti determinati, compiuti in circostanze precise» di cui parla il prof. de Mattei: ossia difendersi. In che modo? Rivolgendosi ogni volta a sacerdoti di sicura dottrina, chiedendo sacramenti sicuramente cattolici, e professando integralmente la propria fede senza ambiguità. Con buona pace di ogni ulteriore considerazione sul tempo per cui questa eccezione dovrà ancora durare.
Quale scisma?
Il prof. de Mattei scrive ancora: «Indimostrabile [sic!] è poi la tesi che, senza le consacrazioni episcopali, la Fraternità San Pio X sarebbe necessariamente condotta all’accettazione degli errori del Concilio Vaticano II e del post-concilio».10 Indimostrabile?
A dimostrarlo c’è tutta la storia degli Istituti Ecclesia Dei sopra (in parte) richiamata. E particolarmente la storia dell’Istituto del Buon Pastore che era nato proprio con il fine statutario di «proporre una critica costruttiva e teologica» di alcune riforme sortite dal Vaticano II. Essendo storia nota, tralasciamo di soffermarvici e rimandiamo ad altre fonti per eventuali approfondimenti.11
A dimostrarlo c’è, ovviamente, anche tutta la storia della stessa Fraternità San Pio X: basterebbe richiamare il naufragio dei colloqui dottrinali con la Santa Sede. C’è una lettera ufficiale del card. Müller, allora Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, che è cristallina in merito.12
A dimostrarlo c’è, poi, semplicemente la prassi delle ordinazioni sacerdotali in tutto l’orbe terracqueo da sessant’anni a questa parte. Oggi un candidato agli ordini sacri che volesse dissentire pubblicamente dal principio della libertà religiosa, dell’ecumenismo, del dialogo interreligioso, e di tutti gli altri errori sanciti dal Concilio, non riceverebbe mai l’ordinazione. E del resto sarebbe strano il contrario. Tutto questo, poi, sorvolando sul fatto che bisognerebbe accettare di ricevere l’ordinazione sacerdotale all’interno della nuova liturgia, il che già di per sé pone seri problemi di coscienza a chi ha anche solo una vaga consapevolezza di cosa implica la riforma liturgica.
Ora, essendo evidente, più che dimostrabile, che la Fraternità San Pio X non potrebbe sopravvivere senza cedere agli errori modernisti già condannati dal magistero infallibile dei Papi, è altrettanto evidente che lo stato di necessità non è «presunto» ma reale. Ecco perché il punto forse più delicato tra tutti quelli riportati, riguarda la fantomatica natura scismatica e addirittura “intrinsecamente cattiva” della consacrazione episcopale nonostante il rifiuto del mandato pontificio; tesi ora (non ci risultava in passato, ma forse solo per nostra negligenza) sostenuta anche dal prof. de Mattei.
Ebbene, il professore afferma che «le consacrazioni episcopali senza mandato e contro la volontà del Papa, hanno, come fine oggettivo, la creazione di una realtà indipendente dal Romano Pontefice e dai vescovi in comunione con lui. Ma ciò è intrinsecamente illecito, quale che siano le circostanze storiche addotte per giustificare il gesto».13 Altrove si cita il card. Velasio de Paolis a sostegno di questa tesi.14 Non ci dilungheremo su questo punto perché la Fraternità San Pio X ha ripetuto miriadi di volte quali sono gli argomenti teologici e canonici che confutano questa tesi.15 Ci limitiamo solo a ricordare che contro i sostenitori di questa posizione, c’è il consenso unanime dei teologi e dei canonisti fino al Concilio Vaticano II: «L’idea che la consacrazione episcopale senza mandato sia un atto scismatico è stata formulata per la prima volta in occasione delle consacrazioni di mons. Lefebvre nel 1988, e non ha precedenti nella tradizione canonica o teologica».16
Quali consacrazioni?
Ma quel che più addolora, in tale ricostruzione, è l’accostamento tra le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X e quelle dei vescovi costituzionali francesi al tempo della Rivoluzione. È noto che il governo rivoluzionario mirava a sostituire la gerarchia cattolica con una scismatica al servizio del regime (proprio come, mutatis mutandis, avviene oggi in Cina). Il punto di partenza fu la Costituzione Civile del Clero, documento eretico e scismatico cui tuttavia alcuni vescovi cattolici decisero di prestare giuramento, sia pure, alcuni di loro, solo esternamente (il che restava comunque peccato). Fu il caso del vescovo e cardinale Étienne-Charles de Loménie, che scrisse al Papa Pio VI chiedendo l’autorizzazione a consacrare i candidati eletti dal governo rivoluzionario al fine di venire incontro alle necessità dei fedeli francesi che rischiavano di rimanere senza pastori.
Il prof. de Mattei si concentra su un passaggio della risposta che Pio VI indirizzò al cardinale, e in cui dichiarò formalmente che non poteva procedere alle consacrazioni, «neppure per stato di necessità». Per de Mattei il Papa qui «esclude esplicitamente che una situazione di necessità potesse autorizzare un vescovo a consacrarne altri contro la volontà della Santa Sede».17 Il professore omette però di citare, nel suo articolo, le parole del Papa immediatamente successive. La frase intera recita infatti: «Per quanto poi atteneva al dubbio se consacrare o no gli pseudo-eletti, gli ordinammo formalmente di non procedere oltre nell’istituire nuovi Vescovi, neppure per stato di necessità, per non aggiungere nuovi interlocutori ostili alla Chiesa».18
Se non si considera la causa finale del divieto imposto dal Papa, non se ne può comprendere la vera portata. Il fatto è che quei vescovi, prestando giuramento alla Costituzione Civile del Clero, e quindi accettando la sottomissione a un governo radicalmente nemico della Chiesa, compivano un atto, quello sì, intrinsecamente cattivo e che nessuna circostanza poteva giustificare. Nel caso di specie, perciò, Pio VI non formulò un principio generale che manifestasse l’impossibilità intrinseca che la categoria giuridico-morale dello stato di necessità possa impedire una consacrazione episcopale anche contro la volontà del Papa. Pio VI semplicemente dichiarò che nel caso specifico dei vescovi costituzionali non si dava una necessità giustificatrice, in quanto all’origine di quella circostanza vi era già uno scisma per il quale occorreva passare al fine di sovvenire alle necessità delle anime. In altre parole, si sarebbe trattato di usare un mezzo cattivo per raggiungere un fine buono, cosa notoriamente impraticabile sul piano morale.
Ma, al di là di queste considerazioni, fermiamoci un momento: davvero è concepibile un’analogia tra i vescovi costituzionali che giuravano fedeltà alla Rivoluzione Francese a fronte di una gerarchia mondiale perfettamente cattolica, e i vescovi della Fraternità San pio X che giurano fedeltà al magistero di sempre della Chiesa a fronte di una gerarchia mondiale imbevuta di modernismo? Il sensus fidei ci fornisce già la risposta.
«Non basta l’ordinazione a fare il prete o il vescovo cattolico, ci dicono, e noi condividiamo; ci vuole anche di essere inseriti nell’ordinamento canonico visibile, ma in modo appropriato alla situazione, che può anche essere straordinario, come l’attuale (straordinario vuol dire legale secondo le leggi eccezionali, non selvaggio); ma per essere prete e vescovo cattolico ci vuole anche e soprattutto l’integrale professione della fede cattolica, compresa la condanna senza equivoci degli errori correnti».19
Conclusione. Quale resistenza?
Abbiamo scelto di dare una risposta lunga e articolata, dopo che avevamo evitato di intervenire nonostante le numerose occasioni dei mesi scorsi, perché riteniamo grave che, ancora oggi, di fronte a segnali sempre più sconvolgenti, ci si possa trincerare dietro l’argomento del primato di giurisdizione.
Tutta la tradizione teologica è unanime nel riconoscere che, nella Chiesa, il potere di giurisdizione è concesso da Dio in funzione del potere d’ordine: altrimenti detto, il potere di governare è orientato al potere di santificare e, come se non lo avessimo ripetuto milioni di volte, l’autorità non è data per distruggere e la Chiesa non può andare contro il proprio fine.
Il prof. de Mattei è un punto di riferimento per moltissimi cattolici, come lo è stato anche per chi scrive queste righe. Ed è proprio questo che rende particolarmente gravi le sue affermazioni, alla luce del fatto che tra Concilio Vaticano II, Papa Francesco e Papa Leone XIV, non esiste alcuna soluzione di continuità, e anzi si è obbligati a constatarne la mortifera tirannia spirituale cui ogni cattolico ha il diritto e il dovere di opporsi.20
Fino a quando la Fraternità San Pio X resterà isolata a sguainare le spade per dimostrare che le foglie sono verdi in estate?
Vincenzo Gubitosi
Direttore della comunicazione del Distretto italiano FSSPX
Vicedirettore delle Edizioni Piane
- 1
Cfr. R. de Mattei, Considerazioni sine ira et studio sul Pellegrinaggio Ad Petri sedem, Corrispondenza Romana, 4 novembre 2026.
- 2a2b
R. de Mattei, Considerazioni sine ira et sudio..., cit.
- 3
R. de Mattei intervistato da F. Anselmo, Cosa succede tra il Vaticano e i lefebvriani, formiche.net, 2 febbraio 2013.
- 4
R. de Mattei, Due vescovi che non tacciono, Corrispondenza Romana, 26 agosto 2026.
- 5
Jean Madiran, Itinéraires, n. 195, p. 6.
- 6
R. de Mattei, Facta sunt potentiora verbis. Parole e fatti nel diritto della Chiesa, Corrispondenza Romana, 15 luglio 2026.
- 7
R. de Mattei, La Correctio filialis e la Laudatio di papa Francesco, Corrispondenza Romana, 18 ottobre 2017.
- 8
R. de Mattei, La Correctio Filialis...,cit.
- 9
R. de Mattei, Ma cos’è lo stato di necessità?, Corrispondenza Romana, 5 agosto 2026.
- 10
R. de Mattei, Facta sunt potentiora verbis…, cit.
- 11
Cfr. Don Daniele Di Sorco FSSPX, Parole chiare sulla Chiesa, Edizioni Radio Spada.
- 12
«È necessario esigere dai membri della Fraternità Sacerdotale San Pio X l’adesione alla nuova formula della Professio fidei del 1988. Di conseguenza, non è più sufficiente chiedere loro di aderire alla Professio fidei del 1962.
«Il nuovo testo della Dichiarazione dottrinale deve contenere un paragrafo nel quale i firmatari dichiarino, in modo esplicito, la loro accettazione degli insegnamenti del Concilio Vaticano II e di quelli del periodo post-conciliare, accordando a dette affermazioni dottrinali il grado di adesione loro dovuto. I membri della Fraternità Sacerdotale San Pio X devono riconoscere non solo la validità, ma anche la legittimità del Rito della Santa Messa e dei Sacramenti, secondo i libri liturgici promulgati dopo il Concilio Vaticano II. Nel corso dell’Udienza accordata al Cardinale Prefetto il 20 maggio 2017, il Sommo Pontefice ha approvato tali decisioni».
- 13
R. de Mattei, Ma cos’è lo stato di necessità?…, cit.
- 14
Cfr. R. de Mattei, Facta sunt potentiora verbis…, cit.: «Come spiega un eminente giurista quale il cardinale Velasio De Paolis, la consacrazione di vescovi contro il mandato pontificio è, infatti, indipendentemente dalle intenzioni soggettive di chi la compie, un atto intrinsece malus, un peccato e un delitto, che nessuna circostanza può giustificare».
Si ricordi che i sostenitori di questa testi possono affermare l'intrinseca malizia della consacrazione episcopale senza mandato, perché ritengono, sulla scorta del Vaticano II, che l'atto della consacrazione conferisca di per se stesso, al contempo, e a prescindere dalle intenzioni del consacrante, il potere d'ordine e il potere di giurisdizione. Si tratterebbe perciò di un atto intrinsecamente scismatico andando a usurpare la prerogativa del Papa di conferire la giurisdizione ai vescovi. Ma questa tesi è semplicemente un'invenzione post-conciliare che non ha precedenti nella storia della Chiesa. Cfr. Osservazioni tecniche sulle consacrazioni senza mandato e lo stato di necessità. - 15
Cfr. AA. VV., Al servizio della Chiesa. Le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, Edizioni Piane 2026.
- 16
Don Daniele Di Sorco FSSPX, Né scismatici né disobbedienti.
- 17
R. de Mattei, Pio VI e lo “stato di necessità” dei vescovi costituzionali, Corrispondenza Romana, 5 agosto 2026.
- 18
Pio VI, breve Charitas Quae.
- 19
AA. VV., Al servizio della Chiesa, cit., p. 116.
- 20
Non desti stupore l’applicazione del concetto di tirannia a un governo della Chiesa di stampo modernistico. San Tommaso d’Aquino, sulla scia di Aristotele, ricorda che anche un sovrano legittimo può esercitare un governo tirannico quando opera contro giustizia, quando cioè il suo governo «non è orientato al bene comune» (S. Th., IIa-IIae q. 42, a. 2, ad 3). Il bene comune prossimo della Chiesa è dato dalla professione pubblica della fede e del culto. Il bene comune ultimo è dato dalla santificazione delle anime. Non si ripeterà mai abbastanza: nella Chiesa il vincolo di governo è subordinato e finalizzato al vincolo di fede. Una gerarchia modernista è per ciò stesso una gerarchia tirannica.
Foto di Alina Chernii (pexels.com) modificata digitalmente.